旧暦歳時記 1
ごく一般的な旧暦の年中行事を表にしてみた。青字は月日は不定。
空欄を減らすため各地の行事を書き込んだが、一地域で多数の行事があるわけではない。
後日に詳細な解説を書くための下調べである。5月28日の「曽我の雨」は曽我兄弟の仇討の日のことで、こういう記念日的なものを増やせばもっと埋まるかもしれない。
おもに鈴木棠三『年中行事辞典』（東京堂）を参考にした。
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楡影談
幡羅郷土史ブログ
子供の手習
江戸時代の手習塾（または寺子屋）で、子供が読み書きを習うための教本などで、有名なものはいくつかある。
『名頭字林』は、「原平藤橘」で始まる人名用漢字を羅列した内容であり、全国共通である。『江戸方角』は江戸と近隣の地名を羅列した内容だが、使用された地域は限定的ということになる。地方では地方の地名を羅列したものがある。冒頭の画像は、武蔵北部の地名と、いくつかの上州の地名が書かれた文書の断片である。
１行目は読みにくく、最初の「戸」は前行からのもので不明だが、
次に「三ヶ尻 十六間」とあり、武蔵国幡羅郡の村名である。
次の「新堀 玉ノ井」も同様。
更に「 小嶋（大里郡） 瀬山（榛沢郡） 河原明戸（大里郡）」も村名。
このあたりは三つの郡が混在しているが、瀬山（武川村）は、吉田東伍によれば幡羅郡霜見郷に比定される。川原明戸と小島（大麻生村）は、荒川の流域変更で荒川北岸に変った村である。
「深谷 本庄」は中山道の宿場。それに続く宿場の「新町 倉ヶ野 高崎」は上州である。
「次 榛名 妙義 八海山」は上州から越後の山。
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村の職業
村の職業に、どんなものがあったか、明治５年の「商工職調」に記載のものを見てみよう。分類して注記を付けた。
１、金物など
鋳掛職 「鋳掛屋」 鍋や釜の修理
馬鍬職 馬に引かせる鍬。堅い材木と金属で作る。
鍬物職 鍬など。鍬物とは鋤や万能などを含めたものか。製作や修理など
鍛冶職 「鍛冶屋」。金属製の農具の製作など。
２、木工など
付木屋 薄い木片に、硫黄を塗って燃えやすくしたもの
桶職 「桶屋」
材木屋 「木屋」製材など。
差物職、 箱、机、箪笥などを作る。「箱屋」など。
建具職 障子、襖、戸などを作る。家具なども作る例あり。
屋根職 「屋根屋」、萱葺、藁葺が主と思われる。当村に「大工」はなかった。
籠屋職 「籠屋」竹製の籠などの製作・販売・修理
？屋職 ？
３、その他
油絞り 「油屋」菜種から絞って菜種油を作る
髪結職 「髪結」、床屋・理容
質屋 金貸し
酒造濁酒 高級な酒ではないようだ。居酒屋も経営した例あり。
小間物 「小間物屋」日用品・櫛・簪など。作るより売買がメインか
穀屋 穀物の売買。米や麦は、親類の生産者と毎年融通し合う例が多く、他の穀物が多いか。
４、別文書で確認された職業
手習塾
修験
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天神講の紙の旗
『近世のこども歳時記』（歴史を旅する絵本、岩波書店、宮田登:文、太田大八:絵）という本をを見ていたら、「一月」のところに、「今日は天神講です。朝早く男の子たちは「奉納天満大神宮」と書いた紙の旗を祠に収めてから、寺の本堂に集まりました」
と書かれていた。
子どもが「紙の旗」を納めるというので、すぐに思い出したことがあった。
以前に、古文書を保存してあった長持ちの中に、くしゃくしゃに丸めてあった紙のことである。
その紙は、長さ60cmほどで、子どもの下手な字で、
「天満大自在天神宮御ほぜん 明治二年四月廿三日」
と書かれてあったものである。
天神講の日に、子供たちが、学問の上達を祈って、紙の旗を納めるという慣習があったのだろう。
我が家のものは、二枚書いたうちの良いほうを納めて、一枚が残ったのかもしれない。
天神さまの祭は、１月か２月の25日が多いと思うが、毎月25日、または年何回かの25日というのもあるらしい。当地では４月25日にもあり、その２日前の23日に書いたもののようである。「御ほぜん」とは、「御宝前」のことだろう。
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江戸時代の農民の家計簿
江戸時代の『柳菴雑筆（柳庵雑筆）』という本に、ある農家の家計の概略が書かれている。
『江戸物価事典』で引用紹介されていて知ったのだが、原本を「国文学研究資料館」(https://www2.dhii.jp/nijl_opendata/searchlist.php?md=thumbs&bib=200020209) のサイトで見ることができるので、そちらも参考にしながら書いてみる。
そこに書かれている農家の規模は、耕作する田畑の面積でわかる。
１町歩の田と、５反の畑があり、これはほとんど専業農家といえる。
田が１町歩というのは、規模は大きいほうだが、借地である。
田に稲の種を１石ぶん蒔き、収穫は籾40石、脱穀すると米20石となる。
20石のうち、年貢と諸負担で５石、地主へ５石を納め、残り10石が実収である。
年貢は、1町歩の基準量10石程度（収穫量ではない）の4割の４石程度のほかに、若干の諸負担というのがある（助郷などの金銭負担などが予想される）。地主へ５石とは、小作料のことで、年貢関係と同額となっている（この本以外の他の例では、もっと安い小作料の例もある）。
畑は５反である。
収穫は大根のみで、２万5000本という多量だが、あるいは実際例ではなく概略を説明するために単純化して表現したものかもしれない。野菜(大根)の売上は135貫文ほどだが、経費である肥料代・船賃・運賃を差し引いて、28貫750文が、野菜(大根)の実収入である。
他に麦が６石ばかり（畑３反にて）。
野菜の金額の単位は貫と文だが、船賃だけが２両２分で単位が異なる。差し引き計算では船賃を文に換算して計算したようであり、１両＝6500文としている。（500単位が区切の良いものと見なしたための数字だろう。私は実際に近い１両＝6400文としている、6400文なら、１朱＝400文となるので暗算によってさまざまの計算がしやすい）
28貫750文の野菜の収入から、年貢を3貫文納めるという。残りは25貫750文となり、これは前記の換算法で、ほぼ４両になる。麦を売ればもっと増えるだろうが。
畑の年貢は、5反で3貫文(3000文)であり、1反あたり銭600文になる。
米１石＝１両とすると、田の年貢は１反あたり0.4両(2600文)ほどなので、畑の年貢はかなり安く、田の年貢の1/4以下である。
田畑の年貢・諸負担等を納めた残りは、
米１０石、麦６石、現金４両、これが全てである。
麦の価格は、『江戸物価辞典』の別項によると、米の90%または90%弱といったところ。
米と麦を現金化すれば、15両余り、野菜の4両とで、合計１９両余になる。
ただし米１０石と麦６石のうち、夫婦の主食として消費される分がある。
麦はほとんど食糧として消費される。
夫婦で、麦３石６斗、米１石余。
日雇が、麦１石８斗、米５斗。と書かれる。……江戸物価事典(133p)の「五升」は間違いで、原本は「五斗」である（画像参照）。日雇人の量を２倍すると夫婦（２人）の量になる。
ほかに雇人には給金として１両２分を支払う。雇人の食費の麦１石８斗と米５斗は、金額で２両と少々。合計で４両弱が雇人にかかる。
家族に子供があれば一人９斗ほど消費するという。
そのほかの米の消費は、正月の餅が３斗余、親類友達にふるまうのが２斗。
別に来年用の種籾として１石を確保（種籾の量か、米に換算した量か不明）。
米１０石から、消費する米と種籾のぶんを差し引くと、７石２斗。これを売ると７両余になる。野菜収入の４両と合わせて、１１両余の現金が残る。
次に、家計の支出について。
塩・茶・油・紙 ２両
農具・家具 ２両
薪・炭 １両余
衣料 １両２分余
年末年始節句忌仏等入用 ２両余
親類友人交際費 １両
これでお金はほとんど残らないという。
健康を損なって仕事を長期に休めば、収入は減る。「これにて農夫の辛苦を知べし」という。
贅沢ができる暮らしではないが、食費を除いて11〜12両の家計は、新しい衣料も購入できる普通の暮らしではあろう。
親類友人関係の支出には、援助の性質の支出があるので、逆に援助される年もあるだろう。
蛇足ながら、夫婦が１年で食べる米麦が、4.6石余ということについて。
一人分は、2.3石、これは１日で6.3合になる。
宮沢賢治の有名な詩（雨ニモマケズ）では、「１日４合の玄米」とあり、この場合、100日で４斗、365日で14.6斗つまり約１.5石である。
夫婦の一人2.3石は多めだが、副食費などを説明から省いたために、多めなのかもしれない。
ちなみに大工の日当350文は、月20日働けば月収１両と少しになる。年13両ほどだが、ここから食費と家賃などを支払う。年貢は大家が納める。
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氏神（屋敷神）について
『屋敷神の研究』（直江広治:著）という本に、埼玉県の「県北地方」の２例が、研究雑誌などから、引用・紹介されている。
○大里郡男衾村(現寄居町)富田 字上郷
どの家にも屋敷の左後方に「ウヂガミサマ」の祠があり、正月に幣束をあげる。祭神は部落の鎮守様である天神様もあれば、稲荷さんや八幡様などもあって雑多である。イッケ(*)内でも、新宅のウヂガミサマは本家から分祀するものとは限らず、各戸に家の守護神として、必ずなくてはならぬものとしている。（＊一家、同苗の一族）
男衾村から小原村、吉岡村にかけて、大里郡は大体屋敷神をウヂガミと呼び、新しい分家もこれを盛っている地帯のようである。村氏神の方は、鎮守様、あるいは祭神名で呼んでいる。
○秩父郡地方
日野沢村（現皆野町）では、たいていの家で屋敷内の多くは戌亥の隅に「ウヂガミサマ」（ウチガミサマともいう）の小祠を祀っている。霜月十五日が祭日で、幣束を立てて赤飯を供えて祀る。沢部部落では、ウヂガミサマは遠い先祖を祀ったものだといい、ウヂガミサマのついた屋敷を三屋買い取ると、その家は絶えるものだと言っている。この辺では村氏神のほうは、ウブスナ様あるいはチンジュ様と呼んでいる。
また同郡浦山村でも、各戸屋敷の西北隅に、多くは大木の下に屋敷の神様を祀り、これをハチマンサマと呼んでいる。
主要部分については、この地方では、上記の通りである。
しかし微妙な点もあるので、いくつか確認してみる。
屋敷神の祭神について「部落の鎮守様である天神様」とあるのは例外的で、祭神は不明、または稲荷様であるというのが多数である。これはどこかの稲荷神社の分祀というのではなく、地主神としてのイナリであろう。イナリ様とカタカナで表記したほうが良いかもしれない。
「八幡様」ともあるが、これは若宮八幡、または若宮様のことであり、ウヂガミ様の脇に配祀されることが少なくない。若死にした者を祀ったことから始まったする見解もある。
「雑多である」というように、源為朝というのを見たことがあるが、為朝は江戸時代に子供の疱瘡除けの神として広まったことから、床の間に祀った為朝を快癒後にウヂガミの脇に遷した可能性も考えられる。他に小数の例だが、金毘羅様、三峰様などを、ウヂガミ様と並べて祀る例もあるようだ。
祭日については、他地域の例をみても、それぞれである。「霜月十五日」というのもあるのだろう。「正月に幣束をあげる」というのは、年を迎えるために年末に供える。神棚の伊勢の大神宮様のおふだを新しくし、氏神様にも幣束を祀り、餅などを供える。幣束はカマドなどにも祀り、正月を迎えるための多数の幣束を、釜締め（かまじめ）と総称する。大里郡南部方面などでは、キリハギと呼ぶところもあるが。「ハギ」とは東北地方のナマハギのハギと共通の言葉かもしれない。
屋敷神は、大木の下に祀ることが多かったろうが、近年は樹木そのものが少なくなっている。
宮の形式は、藁宮ともいい、藁を幅1〜2尺ほどの薦状に調え、前方を２本の細い柱で持ち上げる程度のものだった。四方に4本の柱の所もあったらしい。いつのころからか、小さな木造の流造など御宮を作り、あるいは石宮を作り、しっかりした土台の上に設置するようになっていったが、戦後の高度成長期以後のことである。
ウヂガミとウチガミのどちらが本来なのかは難しい。東北地方では、オツガミなどと聞えるところもあるという。東海地方などで、地ノ神（ヂノカミ）、ヂガミと呼ぶのは、ウヂガミのウが取れただけかもしれないが、何ともいえない。
屋敷神をウヂガミ様、またはウチガミ様と呼ぶ地方は、同書によれば関東から東北地方にかけての大変広い範囲である。他に南九州、三重県志摩地方、岐阜県の一部などがそうであるようで、同書を詳細にチェックすれば分布地図も作れるだろう。
逆に、屋敷神をチンジュ様と呼び、村鎮守をウヂガミ様と呼ぶ地方が、長野県や岐阜県などにあるが、多くはない。
村鎮守を「氏神」と呼ぶのは、いわば小数派である。しかし、明治５年の新戸籍（壬申戸籍）の下調帳には、江戸期の人別帳と同様に、一戸ごとの菩提寺の名が記載され、ほかに「氏神」としての神社名を記載した例が多数ある。おそらくこれは全国的な記載法だったのだろう。鎮守という言葉は、「村の鎮守」とは言うが、「○○家の鎮守」とは言わない。そこで「○○家の氏神」という意味で、「氏神」が戸籍の用語として広まったと思われる。その後、公文書などでは、従来の鎮守の意味でも、氏神という用語を使うことが多くなっていったのではあるまいか。
「屋敷神」という言い方は、研究者による分類名の感があるので、今後も、民間では、祀る家の先祖につながる「氏神」という名で呼ばれるのだろう。
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長頭と短頭
子どものころ、我が弟の頭は、正面から見ると普通なのだが、横から見ると、やけに大きく見えたのだった。後頭部が良く後ろに出ていて、前頭部の額は、上部がよく出ているが、私のほうが出ているかもしれない。兄弟なので、よく似ているらしい。
頭が前後に大きいのを、専門用語では「長頭」という。左右の幅と前後の長さとの比率（パーセント）、「幅/長」が、81以上を短頭といい、76以上が中頭、76未満が長頭というそうだ（小浜基次による）。日本人の頭は、短頭から中頭までの広い範囲に分布し、単一民族にしてはパターンが非常に多様であることから、混血民族だろうとする説がある。
自分の頭を計測してみようと思ったが、たまたま形の堅い冠り物があるので、それを測ってみると、およそ幅15.5cm、長19.5cmほどだが、後頭部はもっと低い位置が出ているので、最大長は20cm以上はある。20.5とすると指数は75.6の長頭である。この数値は、現代日本人の中でも大きいほうで、小浜基次著「形質人類学から見た日本の東と西」によると、「混血アイヌ」に近い。ちなみに父もほぼ同形であることが判明している。
関東生れの長頭なので、やはり蝦夷の末裔かとも思える。しかし、山口敏『日本人の生い立ち』などによると、同じ日本人でも時代によって変化してきた経緯があり、中世から近世にかけては、発掘物などから、日本人は長頭の傾向があったという。同じ時代には体格も小柄になっている。一説には、通婚圏が狭くなった時代の特徴ともいうが、長頭については西洋では逆のデータがあるので、そうでもないようである。
徳川の15人の将軍の遺骨の調査によると、どの将軍の容貌も、当時の一般人とは異なり、頭が大きく、長頭で、鼻が高く、顔は細く面長だったそうである。大きな長頭ということでは蝦夷と同じ傾向だが、面長で歯も出ていないのは、近代人のようでもある。
ちょうど喜多川歌麿の描く美男に似た顔立ちである。ただし歌麿の絵は、短頭で、頭は小さい。現実よりかなり小さい頭に顔の表情を描くために、後頭部はより小さくなり、短頭ばかりということになってしまうのだろう。
図は前掲の小浜氏による分布図。畿内と周辺・瀬戸内地方に短頭が多い。
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東と西、国有林の分布
東日本と西日本の特徴を示す地図。国有林の分布図である（林野庁サイトから引用）。
上戸と下戸の地図によく似ている。しかしこの地図は、1000年以上の長い年月をかけて成り立ったものではない。概ね明治時代の短期間に、政治の力によってできあがったものである。
日本は平地の少ない山国である。山林は東にも西にも普く分布している。西日本には私有林が多いだけの話だ。
東日本では、戊辰戦争のときに奥羽越列藩同盟が敗れ、その地域の村の入会地などの山林が、明治政府によってことごとく没収され、国有林となった。明治時代以後の「貧しい東北の村」のイメージは、資源でもあった山を失ったこのときから出来上っていったものであると、『風土記日本』（宮本常一他編）という本で指摘されている。
上戸下戸の地図と比較して、微妙に異なる部分もある。
東では、関東地方で少ないのは、平野が広く開発が進んだこともあろう。大正時代以後の変化もありうる。
西では、岐阜県北部の飛騨地方に多いのは、「飛騨の匠」で知られる伝統的な産業との関連か。九州南部で、鹿児島県西部の薩摩地方が少ないのは、薩長政権といわれる政権の意志によるものだろう。
気になるのは、江戸時代において「山林は将軍のものである」という考え方や意識があったと、ある学者の本にあったのだが、その背後にあるものはわからないが、明治初年に村の入会地（山林）が上地されることに抵抗が少なかった原因の一つにはなったのだろう。そうした意識は、鎌倉の将軍以来、西国にはあまり影響を及ぼさなかったものなのかもしれない。。
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東と西、上戸と下戸
軽い話題を一つ。
日本列島では東日本と西日本で、人種が異なるかのような対比を示すことがある。そのことについては、司馬遼太郎、大野晋、網野善彦など多くの著作がある。
学者の本ではあまり触れられることはないかもしれないが、酒についての上戸・下戸の問題がある。
日本経済新聞社のサイト（全国酒豪マップ）で、県別に色分けされた地図が示されていた。
この図は原田勝二氏による遺伝子分析に基づいたもので、酒に強い遺伝子の出現数を色分けしたものとのこと。出現数の多い県は濃い赤色になっている。
一目瞭然、フォッサマグナを境に、東は強く、西は弱い傾向である。ただし沖縄・南九州と南四国は、東日本と同じ傾向であり、これは冒頭に述べた学者の本でも指摘されている傾向で、俗に、東が縄文系、西が弥生系の文化の残存が大きいともいわれる傾向でもある。「西の稲作文化」という視点でみると、東では米の清酒以前から酒類が普及していたことになる。
（酒の一人あたり消費量を元にした色分け地図もあるようで、概ね似た地図である。）
しかし、ヨーロッパやアフリカ地方を100とすると、日本人の平均は56という低さであり、世界でもかなり酒に弱い民族である。日本に近いのは中国で59、韓国も71と低い、東アジアは下戸が多いらしい。このへんのところは、下戸の多い民族であるので、社交上、注意を要するところである。
筆者については、当家の何代か前にかなりの酒豪がいたと聞いているが、自分は胃が弱いため、胃が先に負けてしまうので、酒を「快」と覚えたことはない。
蛇足だが、埼玉が強く、群馬が弱いのがよくわからない。埼玉では秩父地方が強いとは聞いたことはある。群馬は、かかあ天下のせいでもあるまい。
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屋敷内の墓地
屋敷内の墓地
屋敷内（自宅の敷地内）またはその隣接の地に、墓地のある家を、ときどき見かける。
柳田國男によると、関東・奥羽、そして南九州の山村などに多く、その由来は不明だが、「由来の不明のものは一応は（わが国）固有と仮定するの他はない」と柳田は言い、古来からのものの可能性があるという意味で、今後の研究の課題とした。しかし、その後、研究は進んでいないと、高取正男氏はいう（『神道の成立』p171）。
柳田以後の見解の典型は、日本人は死を不浄のものとして避けるので、屋敷内に墓地を置くのは、そうした不浄の意識が薄れてきた後世のものだろうなどといったもので、柳田国男監修『民俗学辞典』(東京堂 1950)がそうなっているが、高取氏はそれには疑問を呈している。
古代に外来文化の影響が比較的大きかった北九州や近畿地方などよりも、辺境だった関東・奥羽・南九州のほうが、古来の意識が先に薄れてしまったということでもあるまい。むしろ、東北・関東や南九州に遺っている風習のほうが、より原日本的なものだろうと考えるのが、普通なのではないか。
高取氏によると、明治時代に、墓地は大字に１つの共同墓地にまとめるようにと、行政当局からの勧告があったという。理由は直接的には衛生上のことで、土葬した墓地の雨水が地下に染み込み、地下水となって付近の井戸から汲み上げられることなどを問題にしたのだろう。行政に従って共同墓地にまとめた大字も多かった。しかしそうならなかった大字もある。
埼玉県児玉郡のある地域でも、屋敷の側に墓地のある家は多いと聞いたが、旧幡羅郡の当地でも、敷地内ではないが、墓地が近接あるいは接近している家は多い。
当地では 明治25年に、大字内の全ての墓地の所在地と所有者を書き出した『墓籍帳』が作られた。これは行政の勧告に沿ったものなのかもしれない。しかしその後の墓地の統合は僅かしか進まなかった。その理由については、まだ結論は出せていないが、現在では、火葬が進んで衛生上の問題もないので、従来の墓地群は、今後もあまり変わることはない
だろう。
本来は、墓地が不浄に関わるのは、葬儀と埋葬の後の一定期間だけのはずである。普段は不浄の地ではないので、盆暮れには普通に墓参りをするものである。
ところが、共同墓地の形式になると、他家の葬儀や埋葬がひっきりなしに行なわれるようになる。墓前に報告に行こうと思っても、他家の葬式の跡が見えてしまうので、報告は屋内の祭壇で済ませることになり、墓所は遠ざかりる。こうして墓地が避けられるようになったのではあるまいか。
盆迎えの隣りで、葬儀の痕跡もなまなましければ、禁忌の意識も薄らぐ。
我が家の墓地
我が家には、墓地が３つあった。珍しい例かもしれない。
１つは、現在の墓地で、江戸中期（元禄を少し過ぎた頃）からのもので、当時の新しい分家の墓地と隣接する。両家のその後の分家や孫分家、番頭などの縁者を加え、現在は共同墓地のようにも見える。
【それ以前の古い分家は、独自の墓地をもつ。以後の分家については、元の家と共同の墓地となり、江戸後期の墓地の新設はないようである。他の苗字の家もおおむね同様だろうと思う。】
２つめは、元禄以前の墓地で、屋敷の東南の角にあった。前述の新しい墓地ができてから、こちらは墓地としては使われず、石の庚申塔や勢至尊が付近に立てられ、前に広場ができ、高札場となり、名主宅でもあるので、村内東部の中心地となったようである。この一角は、昭和40年代末の市街化により、宅地課税を避けて畑とし、石塔は新しい墓地へ移動した。そのとき別の苗字の石塔が１つあり、その苗字の家に返したという。
別苗の石塔については、文化元年の古文書に、その苗字の家から石塔を預ってくれと書かれたものがあることがわかり、そのときの石塔であろう。文化元年には、分家どうしの屋敷の境界を再確認する文書が多数あり、当家でも過去帳を取りまとめ、御先祖様の再確認やら墓地を整備したりの気運が広まったようである。該当苗字の家でも、墓地を改めるなどして、その際に石塔一基を預ったものだろうと思う。こうした文化元年頃の傾向が、村内だけのものなのか、広範囲のものだったのかは、未調査である。
元禄以後は、門口に石塔が増えて行く家が多くなり、集落のメインストリートの道端が石塔だらけになりそうなので、それは避けようということになったのではないかとと思う。そのために、墓地を屋敷内から移したのであろう。しかしどの家もそれほど遠くへは移していない。小字の集落内の自分の畑や山林の一部を利用したものが多い。
３つめは、屋敷の北西の角の墓地で、明治末の測量図にも載るが、地目は山林であり、実質もそうであるが、元は墓所だった。江戸初期以前の最も古い墓地と思われ、当時の本家分家の形態は不明だが、本家を中心とした一家内(いっけうち)の墓所であったろう。当時は、石塔は建てず、屋敷の氏神の背後の山林に埋葬したものと思う。そこは本家の屋敷の西北に当たり、屋敷林の一部であるので、その部分だけ樹木が少なかったということはあり得ない。
旧墓所の森の前に、氏神がある。
屋敷林とは何か
こうして見ると、屋敷林は、単なる防風林ではないことは明らかである。
古い村落ほど、屋敷の背後に森があるのではなく、森の中に集落があるようだと、高取氏は別の本でいう。縄文時代以前のはるか太古に、人々は森の中に住んでいた時代があり、その記憶を保存し、そこに安らぎを得る心性があるから、そうなっているのだという。
とするなら、屋敷林と墓所とが、切り放せないものであることはよく理解できよう。先祖伝来の森の中に眠りたいと、人は思うだろう。
平地の少ない山間の地などでは、墓地は背後の山の中幅に設ける例が多いらしい。その形が、平野部に降りて来ただけの話のようにも見える。
民俗学の宮田登氏の対談の本で、屋敷内の墓地のほうが古いことが前提の発言があった。地域にもよるだろうが、概ねそれで良いと思う。
江戸時代の直前、戦国時代には、屋敷内に先祖の墓所があれば、この土地を何がなんでも守らねばならないと思うだろう。もし滅ぼされたとしても、先祖と自分の霊は、この土地に鎮まり続け、移住者は手厚く祀らなければならない。屋敷林とはそういうものにもなる。たとえ我が先祖が、いつの時代かの移住者の側であったとしても、祀らねばならないものに違いない。
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